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Pathey September, 2026
Chapter 8

अंतरयात्रा स्वराज्य की : ‘स्व’ पर स्वयं के ‘राज्य’ की

- डॉ. ख्याति पुरोहित शाह (रेवा)
पत्रकार, अध्यापक, शोधकर्ता, पटकथा-लेखक एवं अनुवादक
Mail ID: khyatipurohit09@gmail.com

हर वर्ष अगस्त का महीना आते ही देश का वातावरण एक विशेष भाव से भर जाता है। तिरंगे के रंग दिखाई देने लगते हैं, स्वतंत्रता आंदोलन की स्मृतियाँ हमारे सामने आती हैं, देश के लिए अपना सर्वस्व समर्पित करने वाले वीरों का स्मरण होता है और 15 अगस्त का दिन हमें उस ऐतिहासिक क्षण तक ले जाता है, जब भारत ने लंबे संघर्ष के बाद स्वतंत्रता प्राप्त की थी।

हमारे लिए स्वतंत्रता दिवस इतिहास की कोई तारीख भर नहीं है। यह उस सामूहिक चेतना की स्मृति है, जिसने एक पूरे राष्ट्र को अपने भविष्य का निर्णय स्वयं करने का अधिकार दिलाया।

लेकिन हर बार स्वतंत्रता दिवस के आसपास मेरे मन में एक दूसरा प्रश्न भी उठता है - स्वतंत्रता का अर्थ मेरे लिए क्या है?

• क्या केवल इतना कि मेरा देश स्वतंत्र है?
• या स्वतंत्रता का संबंध मेरे अपने जीवन से भी है?
• यहीं से मुझे ‘स्वराज्य’ शब्द बहुत गहराई से आकर्षित करता है।

हम ‘स्वराज्य’ को प्रायः राजनीतिक स्वतंत्रता के अर्थ में समझते हैं। विदेशी शासन से मुक्ति, अपने देश पर अपना शासन - यह उसका एक महत्वपूर्ण अर्थ है। लेकिन भारतीय चिंतन में ‘स्वराज्य’ की यात्रा इससे कहीं भीतर जाती है। ‘स्वराज्य’ को यदि दो शब्दों में बाँटकर देखें - स्व + राज्य - तो एक अर्थ सामने आता है : अपने ऊपर अपना राज्य; और यहीं से प्रश्न थोड़ा कठिन हो जाता है।

देश पर शासन करना शायद कुछ लोगों के हाथ में हो सकता है, लेकिन स्वयं पर शासन करना हर व्यक्ति की अपनी साधना है। हम अपने जीवन में कितनी बार कहते हैं - “मुझे अपनी मर्जी से जीना है।” लेकिन क्या हम सचमुच अपनी मर्जी से जीते हैं? कभी किसी की प्रशंसा हमें बहुत प्रसन्न कर देती है और किसी की एक आलोचना पूरे दिन का मन खराब कर देती है। कभी किसी दूसरे की सफलता हमें भीतर से बेचैन कर देती है। कभी क्रोध इतना हावी हो जाता है कि हम ऐसी बात कह देते हैं, जिसका पछतावा बाद में होता है। कभी मन किसी वस्तु, व्यक्ति या प्रतिष्ठा के पीछे इतना दौड़ता है कि हमें स्वयं पता नहीं चलता कि हम उसका पीछा कर रहे हैं या वह हमारी दिशा तय कर रही है। तब मन में एक प्रश्न उठता है - यदि मेरे निर्णय मेरी इच्छाएँ, मेरा क्रोध, मेरा लोभ, मेरा भय और दूसरों की स्वीकृति तय कर रहे हैं, तो मेरे जीवन का स्वामी कौन है? शायद यहीं से स्वराज्य की असली यात्रा शुरू होती है।

हमारे स्वतंत्रता आंदोलन में ‘स्वराज्य’ केवल सत्ता परिवर्तन का नारा नहीं था। महात्मा गांधी के लिए स्वराज्य का संबंध व्यक्ति के आत्मसंयम, नैतिकता और आत्मनिर्भरता से भी था। राजनीतिक स्वतंत्रता आवश्यक थी, लेकिन उसके साथ ऐसे नागरिक का निर्माण भी आवश्यक था, जो अपने भीतर जिम्मेदारी का शासन स्थापित कर सके। यह विचार भारतीय परंपरा से भी जुड़ा हुआ है।

भारतीय दर्शन में मनुष्य को बार-बार अपने भीतर देखने के लिए प्रेरित किया गया है। उपनिषदों की यात्रा ‘मैं कौन हूँ?’ जैसे प्रश्नों से होकर गुजरती है। भगवद्गीता में भी श्रीकृष्ण अर्जुन को केवल बाहरी परिस्थिति का समाधान नहीं देते, बल्कि उसके भीतर चल रहे द्वंद्व को समझने की दिशा दिखाते हैं। शायद हमारी सबसे बड़ी यात्राओं में से एक यात्रा बाहर की नहीं, भीतर की है।

एक छोटा-सा उदाहरण लें।

मान लीजिए किसी कार्यालय में आपके सहकर्मी को पदोन्नति मिलती है। बाहर से आप उसे बधाई देते हैं, लेकिन भीतर कहीं हल्की-सी बेचैनी उठती है - “यह क्यों? मुझे क्यों नहीं?” उस क्षण हमारे सामने दो रास्ते होते हैं। पहला, उस भावना को सही मानकर ईर्ष्या को बढ़ाते रहें। दूसरा, अपने मन को थोड़ा रोककर पूछें - “मुझे उसकी सफलता से इतनी परेशानी क्यों हो रही है? क्या मैं स्वयं को उससे माप रहा हूँ?” दूसरा प्रश्न आसान नहीं है। लेकिन यही प्रश्न हमें अपने भीतर ले जाता है।

स्वराज्य शायद यही है - अपने भीतर उठने वाली प्रत्येक भावना का गुलाम न बनना।

• क्रोध आए, लेकिन क्रोध हमारा निर्णय न करे।
• लोभ आए, लेकिन लोभ हमारी दिशा न तय करे।
• प्रशंसा मिले, लेकिन अहंकार हमें अपने बारे में भ्रमित न करे।
• असफलता मिले, लेकिन वह हमारे आत्मविश्वास को पूरी तरह न तोड़ दे।

इसका अर्थ भावनाओं को दबाना नहीं है। भारतीय दृष्टि उन्हें समझने और साधने की बात करती है। जैसे घोड़े में अद्भुत शक्ति होती है, लेकिन उसे दिशा देने के लिए सारथी चाहिए। मनुष्य के भीतर भी इच्छाओं, भावनाओं और आकांक्षाओं की अपार ऊर्जा है। आवश्यकता उन्हें समाप्त करने की नहीं, उन्हें सही दिशा देने की है। इसीलिए स्वराज्य कोई एक दिन में प्राप्त होने वाली अवस्था नहीं है। यह अभ्यास है - हर दिन थोड़ा-सा स्वयं को समझना। हर दिन किसी एक प्रतिक्रिया के स्थान पर विवेक चुनना। हर दिन अपने भीतर झाँकना। हर दिन यह देखना कि आज मैंने अपने मन को चलाया या मेरा मन मुझे चलाता रहा।

स्वतंत्रता दिवस का स्मरण हमारे लिए इसी आत्मचिंतन का अवसर भी बन सकता है।

हम तिरंगे के सामने खड़े होकर राष्ट्र की स्वतंत्रता का उत्सव मनाते हैं। उसी क्षण अपने भीतर भी एक छोटा-सा संकल्प लिया जा सकता है - मैं अपने भय का दास नहीं बनूँगा। मैं अपनी ईर्ष्या का दास नहीं बनूँगा। मैं अपने क्रोध का दास नहीं बनूँगा। मैं दूसरों की स्वीकृति पर अपने जीवन का मूल्य तय नहीं करूँगा। यह संकल्प छोटा है, लेकिन इसकी यात्रा बहुत बड़ी है। क्योंकि जिस व्यक्ति ने अपने मन पर थोड़ा-सा राज्य करना सीख लिया, उसके व्यवहार में स्वतंत्रता दिखाई देने लगती है।

• वह परिस्थितियों से भागता नहीं, उनका सामना करता है।
• वह सफलता में बहता नहीं और असफलता में टूटता नहीं।
• वह दूसरों से प्रतिस्पर्धा करने के बजाय स्वयं को बेहतर बनाने की दिशा में चलता है।
• वह अधिकार के साथ कर्तव्य को भी समझता है।

और शायद यही कारण है कि भारतीय परंपरा में बाहरी स्वतंत्रता और आंतरिक अनुशासन को एक-दूसरे का विरोधी नहीं माना गया। सच्ची स्वतंत्रता जिम्मेदारी के साथ आती है।

हमारे स्वतंत्रता संग्राम के नायकों ने भारत को राजनीतिक स्वतंत्रता दिलाने के लिए अपना जीवन लगा दिया। उस स्वतंत्रता को सार्थक बनाना अब हमारी जिम्मेदारी है। स्वतंत्र भारत केवल मजबूत अर्थव्यवस्था, आधुनिक तकनीक और भौतिक प्रगति से ही नहीं बनेगा; वह ऐसे नागरिकों से बनेगा, जिनके भीतर आत्मसम्मान के साथ आत्मसंयम, अधिकार के साथ उत्तरदायित्व और उपलब्धि के साथ संवेदना भी हो।

इसलिए स्वतंत्रता दिवस की स्मृति केवल अतीत की ओर देखने का अवसर नहीं है। यह स्वयं से पूछने का अवसर भी है कि हम स्वतंत्र भारत के नागरिक के रूप में किस प्रकार का जीवन जी रहे हैं। इस प्रश्न का उत्तर बहुत बड़े कामों में ही नहीं मिलता।

• यह हमारे घर में हमारे व्यवहार में दिखाई देता है।
• अपने काम के प्रति हमारी ईमानदारी में दिखाई देता है।
• अपने माता-पिता के प्रति हमारे भाव में दिखाई देता है।
• अपने समाज के प्रति हमारी जिम्मेदारी में दिखाई देता है।
• अपने राष्ट्र के प्रति हमारे कर्तव्य में दिखाई देता है।

और सबसे बढ़कर—अपने भीतर के मनुष्य के प्रति हमारी सजगता में दिखाई देता है।

अगस्त बीत जाता है। तिरंगे उत्सव के बाद हम फिर अपने स्थान पर लौट जाते हैं। स्वतंत्रता दिवस का समारोह समाप्त हो जाता है। लेकिन स्वतंत्रता का प्रश्न वहीं समाप्त नहीं होता। शायद असली प्रश्न तो उसके बाद ही शुरू होता है -

क्या जिस देश ने परतंत्रता से मुक्ति पाई, उसके नागरिक अपने भीतर की परतंत्रताओं से भी मुक्त होने की दिशा में बढ़ रहे हैं? क्या मैं अपने भय से स्वतंत्र हूँ? क्या मैं अपनी तुलना की आदत से स्वतंत्र हूँ? क्या मैं दूसरों की स्वीकृति का मोहताज हूँ? क्या मैं अपनी इच्छाओं का स्वामी हूँ या इच्छाएँ मेरी दिशा तय करती हैं?

इन प्रश्नों के उत्तर बाहर नहीं मिलेंगे। इनके लिए हमें अपने भीतर उतरना होगा।

और शायद यही ‘अंतरयात्रा’ है। देश की स्वतंत्रता हमें विरासत में मिली है। अपने भीतर का स्वराज्य हमें स्वयं अर्जित करना है। जब ‘स्व’ अपने ऊपर राज्य करना सीख जाता है, तब मनुष्य सच अर्थों में स्वतंत्र होने लगता है। शायद स्वराज्य का सबसे सुंदर अर्थ यही है - बाहर अपना शासन और भीतर अपने ऊपर अनुशासन। यही स्वतंत्र भारत की यात्रा का एक आवश्यक पड़ाव भी है और मनुष्य की अपनी अंतरयात्रा का भी।